ФРАНК Семен Людвигович
(1877-1950)
религиозный философ. Участник сборника «Вехи» (1909). В 1922 выслан из Советской России. Жил в Германии (до 1937), во Франции (1937-45) и Великобритании (с 1945). Испытал влияние учений Николая Кузанского и Вл.С. Соловьева (особенно концепции всеединства). От «легального марксиста» эволюционировал к религиозной философии – «христианскому реализму», сущность которого – признание божественной основы и положительной религиозной ценности всего конкретного сущего. Подлинная «глубина» бытия открывается человеку в акте самоуглубления. Выступал против социализма как крайней формы общественного рационализма.
Общая информация
философ. Создатель системы метафизического реализма - новой концепции Всеединства. Учился на юридическом факультете Моск. ун-та. За участие в студенческом движении арестован /1899/ и выслан из Москвы. Образование завершил в Берлине. С 1912 - приват-доцент Петербургского ун-та. В 1922 выслан из России. Жил в Германии и Франции, с 1945 - в Великобритании. Своим учителем в философии считал Николая Кузанского. Разработанная Ф. концепция металогического единства позволила преодолеть субъективизм в философии, сводящий мир к предметности, понимаемой как противочлен субъекта. Доказывал невозможность постижения реальносьти без остатка в системе рациональных понятий, в связи с чем предлагал «умудренное неведение» как способ познания. Не признавал возможности синтеза как разрешения противоречий и противопоставлял ему «витание» над антиномическими суждениями. В концепции Ф. нашли развитие также идеи славянофилов о соборности. Систему философии мыслителя образует трилогия: «Предмет знания», «Душа человека», «Духовные основы общества», цельное изложение учения осуществлено автором в книге «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» / написана в 30-е годы и опубликована в Париже в 1939 /. Проблемам своеобразия русского национального мышления посвящены «Сущность и ведущие мотивы русской философии» и «Русское мировоззрение».
Характеристика воззрений
"Франк стремится к уничтожению особой теории познания, отличной от теории бытия и предшествующей ей. Трансцендентный сознанию предмет не отделен абсолютно от нас, не есть нечто замкнутое в себе. Предмет есть всегда член в системе абсолютного бытия, и это бытие неотъемлемо имеется при нас до и независимо от знания о его содержании.Предмет непосредственно познается интуицией. Созерцание есть всегда интеллектуальное созерцание или творческое воображение: на что бы ни было направлено наше сознание, оно всегда направлено не на имманентное переживание, как таковое, а на него, как на сторону или часть абсолютного бытия. Созерцать или сознавать что-либо можно лишь сознавая само всеединство. Отвлеченное знание, опираясь на интуицию всеединства, никогда не может исчерпать ее полноты, поэтому отвлеченное знание необходимо неадекватно. В сочинении С.Франка слышатся также отголоски Бергсона, Лосского и Спинозы, а в терминологии его - влияние славянофилов,напр., Франк говорит о "живом знании"". (Радлов Э.Л. Очерк истории русской философии. Свердловск, 1991, С. 144)
Учение
Смысл знания
«Смысл знания состоит в проникновении в неизвестное; т. е. содержания, которые мы высказываем, не выдуманы и не свободно созданы нами; мы убеждены, что они действительно лежат в самом предмете и только это сознание превращает мысль в знание. Знание есть не свободная, оторванная от своей основы совокупность со- держаний А, В, С; знание есть комплекс суждений "х есть А, В, С...", т. е. содержания в их укорененности в неизвестном предмете. Где мы имеем только определенное (чистые содержания А, В, С ), там нет знания; знание предполагает связь известного и неизвестного, знание имеет своей опорой неизвестное». (Франк С. Л. Предмет знания. Петроград, 1915. С. 25- 26 ).
«Если я что-либо признаю "красным", то это значит, что оно, в качестве "красного", выделяется из всего "не-красного" и отличается от него. Но "не -красное" и "красное" соотносительны друг другу. Следовательно, то, из чего "выделяется" красное и через отношение к чему оно утверждает свою сущность как "красного", есть единство, предшествутее делению на "красное" и "не-красное", т. е. всеединство в его целом». ( Там же. С. 255).
«Когда я, глядя на данный "красный предмет", т. е. через акт внимания или созерцания преобразуя переживание в предмет, усматриваю в нем "красноту", я тем самым проникаю в запредельное переживанию, актуализирую потенциально "имеющееся" у меня абсолютное бытие я вижу "красноту" в нем, т. е. вижу его содержание. Ибо видеть "красноту" ( а не просто переживать ее) и значит не что иное, как иметь интуицию частной области всеединства». (Там же. С. 262 ).
Предметность познания
«Трансцендентность или предметность содержания познания означает, очевидно, что познание по своему содержанию совпадает с сущим-по-себе, т. е. с с сущим как оно есть, когда познавательный взор не коснулся н не осветил его, - с непознаваемым сущим. Для того, чтобы эта мысль - как указано, абсолютно необходимая и потому самоочевидно истинная - была вообще возможна, мы должны , следовательно, каким-то образом "иметь" не только познанное, но и непознанное, неизвестное, - и притом иметь его неустранимо и ненарушимо прочно». ( Франк С. Л. Соч. М., 1990. С. 211).
Трансдефинитное
«Трансдефинитное хотя и есть конечня цель нашего отвлеченного познания - то, на что оно направляется, - но оно есть эта цель лишь в смысле путеводной звезды: оно никогда не может быть само уловлено в итоге этого познания - в системе определенностей. Мы должны всегда как бы созерцательно нащупывать трансдефинитное, перед лицом трансдефинитного всегда пополнять, исправлять, усложнять систему наших понятий, посильно выправлять и выгибать ее посредством поправок, чтобы приспособить, приладить отличенные связи к конкретности трансдефинитного». ( Там же. С. 235 ).
Действительность
«"Действительность" есть как бы здание, в состав которого входят только подходящие к нему, удобно укладывающиеся в него камни; но рядом с этим зданием остается еще хаотически разбросанная куча неподходящих, не использованных для построения здания камней». ( Там же. С. 259 ).
«"Действительность" есть то, что постижимо в реальности, хотя, как было указано, и в ее составе мы наталкиваемся на момент непостижимого по существу именно потому, что она есть замкнутое в себе самодовлеющее целое, а как-то погружена в темный "океан", и по своим краям и в своей глубине с ним всплывает эта действительность, - именно в силу совпадения с самой конкретностью -- есть непостижимое по существу». ( Там же. С. 289).
Овладение реальностью
«Всякий окончательный, сполна овладевающий реальностью и ей адекватный синтез никогда не может быть рациональным, а, напротив, всегда трансрационален. Его, правда, можно не только как-либо смутно чуять и о нем лишь догадываться; напротив, он обладает высочайшей очевидностью. Но его очевидность, безусловно, невыразима в словах и в мысли; он остается несказанным и "неизъяснимым", он доступен лишь через некое немое соприкосновение, через несказанную внутреннюю охваченность им». ( Там же. С. 313).
Антиномический монодуализм
«О каких бы логически уловимых противоположностях ни шла речь - о единстве и множестве, духе и теле, жизни и смерти, вечности и времени, добре и зле, Творце и творении, - в конечном итоге мы всюду стоим перед тем соотношением, что логически раздельное, основанное на взаимном отрицании вместе с тем внутренне слито, пронизывает друг друга - что одно не есть другое и вместе с тем и есть это другое, и только с ним, в нем и через него есть то, что оно подлинно есть в своей последней глубине и полноте. В этом и заключается антиномический монодуализм всего сущего, и перед его лицом всяческий монизм, как и всяческий дуализм, есть ложная, упрощающая и искажающая отвлеченность, которая не в силах выразить конкретную полноту и конкретную структуру реальности». ( Там же. С. 315).
Непостижимое
«Все в мире - сколько бы в нем ни было познано и постигнуто - остается одновременно вечно-непостижимой тайной не только в том смысле, в каком мы об этом говорили в предыдущей главе - в смысле того, что оно есть всегда нечто большее и в этом отношении и иное, чем все, что мы о нем знаем, -но и в том, гораздо более глубоком и существенном смысле, что всякая реальность в ее конкретности металогична и потому сверхрациональна, непостижима по своему существу. Поэтому и все ведомое нам и нам знакомое остается лишь ведомой и знакомой стороной реальности, ведомой и знакомым её "явлением" или "отображением", тогда как сам источник и носитель всего ведомого - сама реальность как таковая, - будучи открыта нашему созерцанию, именно в этом созерцании усматривается как по существу непостижимое. Она непостижима, таинственна и чудесна в этом смысле, повторяем, не по слабости наших познавательных способностей, не потому, что скрыта от нашего взора, а потому, что ее явно нам предстоящий состав сам по себе, по своему существу превосходит все выразимое в понятиях и есть в отношении содержания знания нечто безусловно инородное. Именно в этом смысле оно непостижимое по существу». ( Там же. С. 232).
Облик реальности
«Объективная значимость множественного числа есть ее значимость для того производного, внешнего слоя или облика реальности, который соответствует в ней началу определенности, т. е. тому, что улавливается отвлеченным знанием в системе понятий. За этими пределами, т. е. в отношении к реальности в ее конкретной полноте, множественное число безусловно не применимо и теряет всякий смысл». ( Там же. С. 237- 238).
Что "есть"?
«Головокружительный, почти приводящий нас до грани безумия вопрос: "что, собственно, мы подразумеваем под словом "есть"? что это значит, что что-либо или все вообще "есть"? - этот вопрос разрешается сам собой через усмотрение, что выход за пределы всего постижимого в понятии и есть сущест венный определяющий признак именно того, что мы разумеем под ре альностью». ( Там же. С. 279).
Духовное бытие
«Духовное бытие, будучи не областью, а способом или образом бытия, - подобно бытию как таковому - определимо и описуемо, следовательно, лишь в его значении для нас или действии на нас, но не по его содержанию; и именно поэтому оно по существу непостижимо. Встречаясь в нашем опыте с духовным бытием, мы стоим перед каким-то "нечто" не просто в том смысле, что оно есть нечто неизвестное или недостаточно знакомое нам, а в том смысле, что оно по самому своему существу не есть нечто определимое ло содержанию, не есть нечто "то" или "иное", а есть простое откровение бытия как такового, во всей изложенной уже нами трансрациональности и непостижимости этого понятия или - точнее - во всем усмотренном нами тождстве между тем, что мы разумеем под "бытием" и под "непостижимым" по существу». ( Там же. С. 401).
Личность и душа
«Тайна души как личности заключается именно в этой ее способности возвышаться над самой, быть по ту сторону самой себя -- по ту сторону всякого фактического своего состояния и даже своей фактической общей природы. Здесь мы в другой форме опять видим действие трансрационального принципа антиномистического монодуализма. Личность - то, что составляет последнее, исконное единство нашей душевной жизни, как бы ее субстанциальную форму, - дана нам лишь через посредство двойственности - двойственности, которую должен был признать даже столь натуралистически мыслящий исследователь, как Фрейд, различая в составе "я" простое "я" от "сверх- я" или идеального "я"». ( Там же. С. 409).
«Если сознание есть бытие- для- себя, то кроме момента этого "для-себя", этой самоявственности, есть и момент самого бытия, как его очевидное условие. И вот мы утверждаем, что этот момент непосредственного бытия есть более существенный и первичный признак душевной жизни, чем момент сознання. В той мере, в какой жить важнее, чем сознавать, в какой действенность предшествует созерцанию, душевная жизнь есть прежде всего реальная сила , лишь производным образом идеальный носитель сознания». ( Франк С. Л. Душа человека. М., 1917. С. 71).
«Отождествление души или душевной жизни с сознанием или основано на смутном, нерасчлененном понятии сознания, когда в нем идеальный момент сознательности, как таковой, не отделен от момента носителя этого чистого безличного света, или же необходимо ведет, додуманное до конца, к самому прмитивному пантеизму, для которого существует лишь одно всеобъемящее безличное сознание - на пути к чему и стоит современная гносеология, поскольку субъект сознания тождествен для нее с самой формой "сознания вообще"». ( Там же. С. 87).
Живое знание
«В живом знании, которое мы имеем в лице нашего глубочайшего самосознания, нам непосредственно дано именно это органическое единство самого бытия, в силу которого все производное, относительное, субъективпое вместе с тем коренится в абсолютном, первичном, самодовлеющем и есть лишь его обнаружение. Та глубина, в которой наша душевная жизнь слита с абсолютным всеединством и переживается и сознается в этой слитности и в которой, в силу этого, душевное переживанние не есть нечто только субъективное, а есть вместе с тем объективное знание и укорененность в объективном бытии - эта глубина есть область, которую мы называем духовной жизнью». ( Там же. С. 197).
Природа религиозного опыта
«Религиозный опыт - даже в самой ущербной его форме- есть знание, что кроме видимого, доступного нам слоя бытия, именно эмпирической реальности, оно имет еще иной, более глубокий, непосредственно в своем содержании недоступный нам слой - как бы некое иное измзрение. Вне отношения к этому измрению мы не можем обозреть бытие как целое; а вне этого обозрения мы не можем понять и оценить его общий смысл». ( Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 434).
«Вера есть не что иное, как полнота и актуальность жизненных сил духа - самопознание, углубленное до восприятия последней глубины абсолютной основы нашей внутренней жизни, - горение сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем я сам». ( Там же. С. 247).
Проблема смысла жизни
«Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или, божественной жизни. Необходимо прежде всего, чтобы, несмотря на всю бессмысленность мировой жизни, существовало общее условие ее осмысленности, чтобы последней, высшей и абсолютной основой ее был не слепой случай, не мутный, все на миг выбрасывающий наружу и все опять поглощающий хаотический поток времени, не тьма неведения, а Бог как вечная твердыня, вечная жизнь, абсолютное благо и всеобъемлющий свет разума. И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только "творениями" Бога, не только глиняной посудой, которую лепит по своему произволу горшечник, и даже не только "рабами" Бога, исполняющими Его волю подневольно и только для Него, но и свободными участниками и причастникам самой божественной жизни, так чтобы, служа Ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственней жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли». ( Там же. С. 169).
Основные работы:
Предмет знания. Петроград, 1915;
Душа человека. М., 1917;
Крушение кумиров. Париж, 1924;
Смысл жизни. Париж, 1926;
Непостижимое, 1939
Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия, изд. 1956
Соч.. М., 1990;
Духовные основы общества. М., 1992.
Сочинения
1. Фридрих Ницше и этика "любви к дальнему"// Проблемы идеализма. М., б.г. С. 137 - 195. 2. Этика нигилизма// Вехи. М., 1909. С. 150 - 184. 3. Философия и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры. СПб., 1910. 4. Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания. СПб., 1915. 5. Душа человека. Опыт введения в философскую психологию// Записки ист. - фил. фак. Петроградского ун - та. Ч. 138. Пг., 1917. 6. De profundis// Из глубины. М.; Пг.,1917. 7. Очерк методологии общественных наук.М., 1922. 8. Введение в философию в сжатом изложении.Пг., 1922. 9. Живое знание. Сб. статей. Берлин, 1923. 10. Крушение кумиров. Берлин, 1924. 11. Религия и наука. Берлин, 1924. 12. Смысл жизни. Париж, 1926. 13. Духовные основы общества. Введение в социальную философию. Париж, 1930 (Русское зарубежье. СПб., 1991). 14. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. Париж, 1939. 15. Свет во тьме. Париж, 1949. 16. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. Париж, 1956. 17. С нами Бог. Три размышления. Париж, 1964. 18. Русское мировоззрение// Общественные науки и современность. 1990. № 6. С. 220 - 234; 1991. № 1. С. 179 - 188; 19. Духовные основы общества. М., 1992. 20. Предмет знания: Об основах и пределах отвлечённого знания; Душа человека: Опыт введения в философскую психологию. СПб., 1995.
.